El eterno resplandor de una mente sin recuerdos, desde la perspectiva del pensamiento de John Locke, Blaise Pascal y René Descartes.

Durante la modernidad, la búsqueda de la identidad se convirtió en un tópico común para pensadores y filósofos, que se enfrentaron con la preocupación de encontrar qué es lo que define o constituye a la persona. Unos se contraponen a otros, pero en lo que coinciden es en la necesidad del análisis para lograr comprender al mundo y así evolucionar hasta lograr dominar la realidad.

Encontramos a empiristas como John Locke, que opina que la experiencia que se vive a través de los sentidos es lo que nos conforma como seres, a diferencia de René Descartes, que sostiene que es nuestra mente, nuestro pensamiento, lo que nos hace conscientes de existir. Opina que la introspección es la forma de pensamiento que nos hace conocernos a nosotros y a nuestro entorno, y que definitivamente, es necesaria para nuestro crecimiento intelectual.

Blaise Pascal, por su parte, considera de suma importancia el momento de reflexión y meditación que las personas se confieren cuando temen enfrentarse a sí mismos y el dolor que tal experiencia puede provocar.

El eterno resplandor de una mente sin recuerdos (2004), del director Michel Gondry, con guion de Charlie Kaufman, habla del miedo que tenemos los humanos de enfrentar nuestros propios sentimientos y vivir los procesos necesarios, aunque dolorosos, para nuestra evolución personal. Tal argumento provoca un análisis profundo del complicado tema de la identidad, a través de la mirada de los tres pensadores mencionados. Con el pretexto de una historia romántica, se genera una profunda reflexión en el espectador y será éste quien haga el trabajo de interpretación a partir de su propia vivencia, se cuestionará sobre principios importantes como lo son la ética, la conciencia y la necesidad del hombre de escapar del sufrimiento.

Es la historia de Joel y Clementine (Jim Carrey y Kate Winslet), una pareja que por voluntad propia decide borrar de su memoria la faceta de su noviazgo y todas las experiencias que juntos han vivido, para así evitar el tormento de su conflictiva ruptura. La dolorosa separación que no están dispuestos a vivir es un hecho que se quieren saltar en su vida, pero ¿se puede lograr esto sin que tenga significantes repercusiones? ¿En dónde queda la identidad de los personajes, según la teoría de Locke, si parte de sus experiencias sensoriales se pierden por completo? ¿Después de que su memoria ha sido borrada, los personajes siguen siendo los mismos o su identidad ha cambiado? Si la mente de la persona es su propio yo, como plantea Descartes, ¿que sucedería si un fragmento de esos pensamientos desaparece? ¿Qué tanto la memoria es parte de ese conocimiento que está en nuestra mente?

Otra cuestión que surge, desde el planteamiento de Pascal, sería entender ¿por qué es tal la necesidad de autoengañarnos y evadir la realidad, con tal de no enfrentar la angustia o las pérdidas?  Y ¿qué tanto se justifica el tratar de evitar el dolor?

Si intentamos desmenuzar la trama desde las teorías empiristas de John Locke, comparándolas con el método de Descartes y con el pensamiento de Pascal, estaremos haciendo filosofía con la ayuda del cine.

Los conceptos de John Locke

John Locke nació en Wrington, en 1632. Fue fundador del empirismo, y su obra más importante es El ensayo sobre el intelecto humano, en la que plasma su interés por conocer a la perfección el funcionamiento de nuestro entendimiento. Analiza la conducta y aptitudes de los seres humanos, pero también sus incapacidades.

Según Locke, la idea es el objeto del pensamiento humano, y ésta proviene de la experiencia, que es lo que hace posible el conocimiento. La idea es la forma de expresión de las imágenes de nuestra mente. Y es imperativo que provengan de alguna experiencia vivida, ya que no son innatas. No se pueden inventar ideas ni destruir las que ya existen, por lo tanto la experiencia es el origen y el límite de las mismas.

Explica que la atención y la repetición sirven para fijar ideas, pero es gracias a las sensaciones de dolor o placer que se graban, de manera más profunda y duradera, como recuerdos. En El eterno resplandor de una mente sin recuerdos, podemos apreciar que los recuerdos más latentes y vivos son los que producen dolor en los personajes, y precisamente son los que ellos quieren borrar. Ya que, según Locke, al recordar algo pasado, si va acompañado de algún sentimiento, éste puede ser igual o incluso más fuerte que en el momento de la experiencia misma.

El borrar de la memoria los recuerdos dolorosos es producir en ella uno de los dos defectos a los que es propensa. Es decir, “que se pierda completamente la idea, con lo que se produce una perfecta ignorancia”[1]. Y así nos hace falta en la mente un fragmento de alguna experiencia formuladora de la idea misma.

Por ello, al despertar los personajes, después del procedimiento, aunque no recuerdan nada de lo sucedido, tienen la sensación de haber perdido algo. Se encuentran en un estado de confusión. Clementine se siente perdida, llora constantemente y piensa que algo no funciona bien en ella. No es capaz de concentrarse en una nueva relación, aunque no logra determinar la causa de tal estado de ánimo.

Otra interrogante que surge es: ¿cómo es que los seres humanos pasan de amar a alguien a odiarlo, al grado de querer erradicarlo por completo de su vida? A lo que Locke respondería que “nuestras ideas de amor y de odio no son sino disposiciones de la mente en relación al placer y al dolor, en general, cualquiera que sea la causa que los produzca en nosotros”[2]. Por lo tanto, las personas odiamos lo que nos produce dolor, y el instinto nos lleva a evadir aquello que odiamos.

Locke plantea nuestra necesidad de suprimir el dolor, como primer paso para conseguir nuestra felicidad. Explica que la desesperación y la tristeza son malestares de la mente por no lograr alcanzar un bien o haberlo perdido. Eso justifica la decisión de Clementine de querer arrancar de su mente los recuerdos que le producen tales sensaciones. Sin embargo, opina Locke, el hombre constantemente se equivoca al elegir, y por buscar su felicidad cree tomar una buena decisión pero termina optando por lo que le trae más desgracia.

Blaise Pascal, puro corazón

Este filósofo francés, que nace en 1623, habla de la grandeza del hombre, y la ubica en el pensamiento. Explica que el corazón y la razón están relacionados, por lo que si se borrara un segmento de recuerdos que evocan sentimientos en nosotros, como sucede en el film, estaríamos incompletos, ya que harán falta en nuestro corazón y en nuestra mente. Dice que la pasión es una forma de pensar, no solo en función de las evidencias lógicas. Que nuestra condición humana consta, además de la razón, de una intuición que no es racional, pero que es parte de la estructura del hombre.

Plantea que el hombre no es muy afín a la introspección, por lo que busca huir de la reflexión y la meditación, porque le resulta doloroso y confrontante. Sin embargo, eso es lo que debería hacer por beneficio propio. “Los hombres, al no haber podido evitar la muerte, la miseria, la ignorancia, se han puesto de acuerdo para ser felices no pensando en ello”[3].

Pascal, ante la decisión de los protagonistas, de borrar de la mente los recuerdos dolorosos, opinaría que lo que están buscando es el aturdimiento, el no enfrentar su responsabilidad humana. Y que el resultado es lo que él llama diversión, que los aleja de lo que realmente necesitan, la confrontación. Por lo tanto, dicha evasión se convierte en la mayor de las miserias, “porque nos prohíbe contemplarnos a nosotros mismos, levantar acta de nuestro estado de indigencia esencial” [4].

Por otro lado, establece que el instinto es intrínseco al hombre, y el corazón forma parte de su pensamiento. Lo que explica el porqué de que al encontrarse Joel con Clementine nuevamente, algo se percibe entre ellos y aunque no se recuerden, sienten una atracción injustificada que los une nuevamente.

Asimismo, opinaría que un procedimiento, como el realizado por el Dr. Howard Mierzwiak (Tom Wilkinson), no es ético ni recomendable, porque está dejando a los personajes vulnerables, faltos de fuerzas, sin la oportunidad de crecer y elevarse por encima de su sufrimiento.

El método de Descartes: diferencias y coincidencias con Locke

René Descartes, nacido en La Haya en 1596, es considerado el padre de la duda metódica, por la cual se llega al conocimiento, era de la opinión de que los modos de conocer de su época no justificaban lo que decían, por lo que no daban una certeza de tipo científica.

Se dedicó a buscar el principio para fundamentar un modo de conocer que sea siempre verdadero. Para él, el principio de todo está en el pensar, en el poder conocer todo sin necesidad de la experiencia, lo opuesto a la teoría de Locke. Descartes explica que al dudar de todo, se está pensando, y al ser consciente de que se piensa, es cuando se deduce que se está existiendo.

Algo similar pasa en la película que puede ejemplificar este suceso. Cuando Joel está en medio del procedimiento y se encuentra bajo los efectos del somnífero, su inconsciente comienza a regresar en sentido contrario a su historia con Clementine. En cierto momento se ve a sí mismo en el consultorio y se da cuenta de que vive un deja vú, así se hace consciente de que se encuentra dentro de su propia mente. Es un momento de revelación y tensión dramática, tanto para él como para el espectador, porque nada puede hacer ya para parar lo que sucede en tiempo y espacio real.

No obstante, es esa conciencia la que lo hace descifrar la forma de escapar, aunque sea por un momento, y se va a esconder en los recuerdos de la infancia, donde el doctor no tiene el trazo en el mapa mental de la relación con Clementine. Y ahí, su subconsciente actúa como un Yo, con conciencia propia, y el doctor, como el sistema que ya no lo reconoce.

Tal conciencia es lo que Descartes ve como el nivel más alto de conocimiento, el Yo, el momento en que soy consciente de que soy pensante. Para Descartes no son las experiencias, sino saber que se sabe lo que da, en realidad, la identidad al ser humano.

En el momento que el subconsciente de Joel encuentra en sus recuerdos al doctor y le pide que pare el procedimiento, éste le contesta que no es posible, ya que él también es un pensamiento suyo. Le dice: “Joel, yo también soy parte de tu imaginación. ¿Cómo puedo ayudarte desde ahí? Yo también estoy en tu cabeza. Yo soy tú” [5]. Lo que es un concepto totalmente cartesiano, que expone que lo que está en nuestra mente es nuestro Yo.

Por lo tanto, Descartes afirma que las pasiones son sensaciones provocadas por el cuerpo, recibidas por el alma. El alma puede vencer las emociones o ponerles el freno para que no entorpezcan la actividad intelectual, ya que son un defecto del no Yo que afectan al Yo, lo desequilibran, al igual que las enfermedades. Por esto podemos deducir que él estaría completamente de acuerdo en borrar ese defecto de la memoria, erradicando el sufrimiento en el cuerpo, para así no causar distracciones al Yo. Contraponiendo a lo que diría Pascal, de que la razón no puede combatir los principios del corazón. Contrario también a Locke, que opina que si nos falta una parte de la memoria del pasado, la echaremos de menos y tal vez nuestra substancia cambie.

En otros aspectos, en el filme, el doctor Howard Mierzwiak se siente un salvador, juega de cierta forma a ser Dios. Por medio de la ciencia y sin cuestionamientos éticos, se dispone a alterar la naturaleza humana. Este concepto de llevar la ciencia hasta poder alterar el mundo para beneficio del hombre, creando así un paraíso en la tierra, es uno de los objetivos del método de Descartes, lo que confirma que para la ciencia, en cierto sentido, el fin justifica los medios. Pero, ¿hasta dónde es correcto llegar?

Su secretaria Mary lo ve como un héroe que ayuda a los infortunados a olvidar sus penas. Incluso, lo alaba, citando a Nietzsche, cuando dice: “Bienaventurados los que olvidan, le ganan la batallas a sus errores” [6]. Sin embargo, cuando se da cuenta de que ella misma ha sido sometida a esta técnica, se siente frustrada y herida. Así que decide enviar a todos los pacientes la casete con la grabación de los motivos que los orillaron a tomar la decisión de borrar parte de sus recuerdos. No duda de si es correcto hacerlo, y aquí surge otro planteamiento ético: ¿Es válido causar sufrimiento a costa de la verdad? Pascal contestaría que es mejor quitarnos el velo, por doloroso que sea, para llegar a la verdad, ya que la peor miseria es vivir en la ignorancia.

Finalmente, lo que vislumbramos en los personajes es que, al tratar de evadir el dolor, el sufrimiento se vuelve mayor. Así escapa de su control, ya que se convierte en algo que no tiene fuente, proviene de algo desconocido, una especie de conciencia desgarrada; miseria, pero sin explicación.

Así como hemos podido leer entre líneas los mensajes filosóficos que emanan de esta cinta, tal ejercicio se puede experimentar con muchas otras, si nos basamos en las distintas teorías de los filósofos a lo largo de la historia, y si tomamos guiones tan profundos e inteligentes como el de el filme elegido.

 

[1]   John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano. Trad. Edmundo O´Gorman (México: Fondo de cultura económica, 1999), 132.

[2] Ibídem, 211.

[3] Blaise Pascal, Pensamientos. Trad. Mario Parajón (Madrid: Cátedra, 1998), 78.

[4] Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y científico. Del Humanismo a Kant II. (Barcelona: Herder, 1988), 522.

[5]   Michel Gondry, El eterno resplandor de una mente sin recuerdos (E.U: 2004), min. 57”.

[6]   Ibídem, 1:17”.